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中国茶具影响日本:武士上战场前要梳洗 化妆盒必带

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  • 2019-06-14
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  日本人的道和中国的道不一样,中国人的道是“形而上者谓之道,形而下之谓之气”,日本人把气作为道,不管是汉化或者是欧洲化,最后我们看到的是日本文化,它跟纯粹的欧洲文化和汉化都不同。

  导读:日本人的道和中国的道不一样,中国人的道是“形而上者谓之道,形而下之谓之气”,日本人把气作为道,不管是汉化或者是欧洲化,最后我们看到的是日本文化,它跟纯粹的欧洲文化和汉化都不同。

  因历史等因素的纠结,当下国人对日本的理解易意气用事。对于日本文化,常见的有:认为它是对中国古代文化的简单模仿,认为它是不健康、怪诞的,认为它是不健全的集体人格产物,认为它是凝固不变的凡此种种,均非正见。

  不论如何纷纭,在文化上应该互相交流、彼此尊重。今年,中信出版社推出了著名学者李冬君的《落花一瞬日本人的底色》一书,为我们提供了一个深入了解的机会。

  写这本书时,我想了日本文化的五个风景,即花道、茶道、武士道、俳道,其实还有道和香道,但我力所不及。

  日本人的道和中国的道不一样,中国人的道是“形而上者谓之道,形而下之谓之气”,日本人把气作为道,不管是汉化或者是欧洲化,最后我们看到的是日本文化,它跟纯粹的欧洲文化和汉化都不同。

  日本在中世纪汉化时有一个很著名的观念,叫模糊汉和之界,就是不要那么清晰,要模糊。近代以后,他又提出一个叫和洋折衷。

  中国文化的道,和我们地缘、地理、风土都有关系,我们这么大一个国家,地大物博,道也是大而化之的。老庄讲“道在瓦砾中”,但道是什么?这要靠每个人自己去悟。日本人不是,他说道是一个礼仪,是一个礼。在礼的修为中你能摸得到它,你能亲身实践,而不是悟。

  比如日本的花道,日本人观花就像观人一样,我经常说人是什么?这个没有答案,你怎么来回答人是什么呢?不知道。每个人都可以说一大堆人是什么。所以日本人观花之言也是一样的,十人十色,但是日本人看花有一个总的原则,叫“物哀”,就是他看花会引起一种哀感。这和我们汉语理解的不一样,看了客体之后产生主体的一种感受,这种感受是一种哀。

  这和古希腊是不一样的。古希腊观察客体时是认知性的是什么,它的本质是什么我一定要用一种逻辑的、一种的东西把它描述出来,然后产生一种知识结构来认识客观世界。古希腊的所有东西是认知性的,日本不同,日本是性的。

  所以我看日本文化的时候愿意和古希腊相比,文化的东西都是好的,只要流传下来就是好的,你不能用价值判断去判断它。文化是一个动态的,文明则是固化的,文明是形成了一种样式摆在那的,已经是固化了。对于文明,有些文化带不动它,它就死掉了,而文化能带动的文明,它还在往前走,所以文化是动态的,只要是动态的,你就有可比性。文化的东西,东是日本,西是希腊,中国居中。

  日本人看花看出一个物哀,这是他看花的底色。日本人观花的时间尺度用尽了,所以落花一瞬,人就像花一样转瞬即逝,这种命运感,他们抓得比较准确,这是他的审美样式。

  开始日本人看的是梅花,学唐朝文化,在诗里面眺望唐朝,但日本没有梅花,不知道梅花是什么东西,只能从唐诗里看梅花。后来梅花少了,樱花开始变多。之所以从梅花到樱花,是一种花文化本土化的过程,这个过程非常重要。日本人在学习外来文化时,会慢慢自觉意识到一种文化怎么跟本土的土壤结合起来,实现本土化。

  与此相类似的,是日本的茶道。茶道在日本有教的效果,他们说茶室就是他们的。日本武士要进茶室,那个门很小,就要把他的刀和东西拿下来,人要钻进去,这表示他的一种,到了去洗涤你心灵的效果。

  当时千利休是丰臣秀吉的组织部长,丰臣秀吉要提拔谁,千利休就要先请他喝茶,在喝茶的过程中,他察言观色,看这个人适不适合做这个职位。所以他的茶室设计很小,一个武士进去是张牙舞爪呢,还是很拘谨,都能看出一个人的性格和修为,所以这个仪式非常重要。

  茶道最开始从唐朝过去是一种功能性的,僧人的时候不犯困,到了春天朱光、吴也烧、千利休这三个人,是茶在日本的本土化过程。

  千利休的死不仅仅是了丰臣秀吉,明朝时,日本和明朝有看河贸易,从明朝进口大量的茶道具、名画、瓷器,这些都是日本当时做不好的,要从明朝运过去,价格很贵,只有商人或者将军、诸侯们才能使用。

  千利休想把它本土化,用日本自己土的东西来做一种茶道具,只要给它附上思想的价值和文化的价值,同样卖高价。

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